Shumei Taiko Ensemble - Ethos and History

Il était une fois, à une époque si lointaine que de mémoire d’homme, on n’en a plus de souvenir, que le dieu des tempêtes, Susanowo-no-Mikoto quitta sa demeure des mers et commença à ravager la terre. Sa rage bouleversa tellement sa sœur, la déesse du soleil Ameterasu Ohmikami, qu’elle s’enfuit dans une caverne, faisant rouler un rocher sur l’entrée et jurant de ne plus jamais se montrer.

Le monde tomba dans l’obscurité et les démons qui étaient cachés surgirent et se mirent à roder librement sur la terre alors plongée dans une nuit éternelle. Sachant que toute vie était condamnée sans la présence d’Ameterasu Ohmikami, les dieux du ciel et de la terre s’assemblèrent près de l’ouverture de la caverne. Ils discutèrent. Ils implorèrent.. Ils menacèrent. Finalement, ils essayèrent d’enlever le rocher qui obturait l’entrée de la caverne, mais Ameterasu Ohmikami ne voulut pas quitter son refuge. Toute la création semblait condamnée.

Ceci dura jusqu’à ce qu’Ame-no-Uzume-no–Mikoto, une petite déesse toute ridée par l’âge et par son habitude de sourire, arriva parmi les autres dieux et déclara qu’elle pouvait amadouer Amaterasu et l’amener à quitter la caverne. Les dieux les plus puissants la regardèrent et ricanèrent.

Ame-no-Uzuma-no-Mikoto leur sourit puis se versa le saké d’un énorme tonneau, se mit ensuite dessus et commença une danse effrénée. Ses pieds tapant bruyamment, lourdement, frénétiquement firent un vacarme tel qu’on n’en avait jamais entendu auparavant. Le rythme était si vif, si contagieux que bientôt les autres dieux furent pris dans ces manifestions orgiaques et commencèrent à danser et aussi à chanter. La musique remplit la terre et la célébration devint si bruyante qu’Ameterasu Ohmikami jeta un coup d’œil hors de son repaire et voyant des visages joyeux, donna de nouveau sa lumière à la terre. C’est ainsi que la lumière d’Amererasu Ohmikama revint sur terre, que Susanowo-no-Mikoto fut bannie et que naquit la musique Taiko.

Voici donc ce que raconte une des variantes d’une vieille histoire qui a son origine dans le Nihon Shoki, chronique datant des 7ème et 8ème siècles après J.C. Il s’agit d’un pur mythe. La vérité, c’est que le Taiko a le pouvoir d’apporter la joie et d’apaiser la colère. Et, selon la philosophie de Shumei concernant l’art, cela donne au monde de la lumière. Pourtant les origines historiques de Taiko sont moins directes et plus confuses que le mythe.

Certains affirment bien haut, dès lors que le son du tambour est aussi essentiel pour nous que le battement de notre propre cœur et que les premiers instruments de musique des différentes cultures du monde ont généralement été des percussions. S’il en est ainsi, les précurseurs des tambours Taiko pourraient plonger leur racines dans la préhistoire du Japon et être vieux de 2000 à 3OOO ans. Comme toutes les traditions des percussions trouvant leur origine dans les sociétés primitives, le Taiko célèbre presque tous les aspects de la vie, de la naissance à la mort. Les tambours Taiko excitent les troupes et intimident l’ennemi sur les champs de bataille, paradent dans les rues des villages pour appeler leurs habitants à des fêtes ; on en joue lors de cérémonies présidant à la plantation du riz, leur sons tonitruants font fuir les insectes et éveillent les esprits de la pluie. Dans certaines traditions bouddhistes, le roulement du tambour représente la voix de Bouddha et devant les autels Shinto, il accompagne la prière adressée aux Cieux.
Non seulement le Taiko transcende la frontière entre les hommes et les dieux mais sert aussi à poser des frontières ici, sur terre. Dans l’Ancien Japon, la distance de laquelle, depuis le temple d’un village, on pouvait entendre le tambour Taiko déterminait les limites d’une ville. A l’évidence il était bénéfique, pour une ville, d’avoir un gros tambour.

D’autres affirment qu’il faut chercher le lignage du Taiko en Inde et que, suivant le chemin du Bouddhisme, il arriva au Japon après être passé par la Chine et la Corée, un peu avant 600 après J.C. Des tambours ressemblant un peu aux instruments du Taiko se trouvent dans d’anciens sutras Bouddhistes et fresques murales ; les peintures médiévales en montrent qui entourent la tête du dieu du tonnerre. La plus vieille image de ce que nous pensons être l’ancêtre du Taiko moderne, nous la trouvons dans une statuette d’argile des 6ème ou 7ème siècle qui a été déterrée dans la Préfecture de Gunna. Elle représente un musicien avec un tambour attaché au niveau de la hanche depuis l’épaule. L’instrument ressemble à ceux que l’on a retrouvés dans la Chine rurale, quand les musiciens battaient le tambour avec à la fois un bâton et la paume de la main, comme le faisaient les joueurs de tambour coréens de l’époque.

Une autre théorie qui concorde avec cette hypothèse des origines du Taiko qui aurait été importé, s’appuie sur le fait qu’il correspondrait à l’introduction du Théâtre Gigaku venant du Royaume de Wu, en Chine, à l’époque Asakusa (aux alentours de 600-710 après J.C. Le Gigaku était une forme de danse qui utilisait un petit nombre de caractères principaux parmi lesquels un oiseau, un lion et le seigneur de Wu. Ce style de théâtre s’accompagne d’instruments, dont les tambours. La relation entre tambour et théâtre est évident dans le développement ultérieur des pièces Noh et Kabuki, dans lesquelles le Taiko joue à l’intérieur de l’orchestre un rôle important, puisqu’il permet d’évoquer, en les mimant les cris des animaux, les bruits du vent, de la mer et du tonnerre.
(Photo de gauche – Tambour semblable à ceux qu’on utilisait dans le Théâtre Gigaku – Collection Miho)

Le fracas du Taiko n’était pas seulement utilisé pour figurer la voix de Bouddha dans les temples ou bien pour imiter le bruit du vent ou celui de la mer au théâtre, mais son rugissement était également employé pour intimider les ennemis et rassembler les troupes au Japon, lors des premières guerres. Il reste des vestiges de cette affinité avec l’art militaire lors des exercices physiques intensifs, dans la disciple ; il soude l’esprit communautaire des membres de l’Ensemble Taiko de Shumei. Bien que cette tendance martiale ne semble pas correspondre avec la mission de l’orchestre - promouvoir la paix – un regard plus en profondeur sur la philosophie de Shumei résout cette contradiction. Car si l’art a le pouvoir de purifier, raffiner les cœurs, comme le croient les membres de Shumei, il a aussi assurément celui de transformer le tumulte brutal qu’on entend dans les batailles en une sublime musique spirituelle.

Au cours du 10ème siècle, l’influence de la Corée et de la Chine sur le Japon a décliné et beaucoup de formes artistiques importées de l’étranger ont évolué vers quelque chose qui était uniquement japonais.. Vers la fin de l’époque Heian (vers 1185 après J.C.), une manière de battre le tambour est devenue ce que l’on reconnaît être le Taiko.
(Photo de droite – Un masque Gigaku de Karua – Collection Miho)

Que le Taiko soit de pure tradition japonaise , ou ait été adopté par la culture primitive du Japon, venant de sociétés plus sophistiquées, ceci ne peut être déterminé avec une complète certitude. La vérité est sans doute que cette forme d'art est née et s'est développée en faisant une synthèse de ces différentes influences, tant importées que créées sur place. Ce qui est certain, c’est que l’esprit Taiko avec son articulation rigoureuse de rythme et de mouvement est profondément enraciné dans la culture japonaise et qu’il a le pouvoir de susciter des émotions, , de toucher l’âme et de transcender les frontières et les cultures.

Au cours des 100 dernières années le Taiko a acquis une audience internationale, au même titre que le jazz américain et la musique classique européenne; à sa manière il est vraiment devenu une forme musicale internationale. C’est en ceci qu’on peut faire un parallèle entre la musique Taiko et Shumei. Tous deux plongent leurs racines dans le Japon profond, tout en embrassant l’influence d’autres cultures; accentuant le fait d’être « citoyen du monde », il a vraiment une approche internationale.